教化的理解


组成部分

  

  • 在第一部分中,伽达默尔考察了“教化”、“共通感”、“判断力”、“趣味”这四个人本主义美学基本概念,指出了艺术经验的关键是在主体参与下理解活动的具体作用,认为真正的艺术是源于主体体验的表现艺术,艺术作品就是体验的表现。艺术作品与游戏相似,“对于观者来说并在观者中才存在”;艺术作品是不断开放的、永远待完成的创造物,因而艺术具有时间特性,艺术作品的意义随着时间而演变;艺术作品还具有扩充性和随机性,对艺术作品的欣赏是一个主动的过程,是对艺术的再造和重组。


  • 在第二部分中,伽达默尔认为理解活动是普遍的人类经验的一部分,发生在人类生活的诸多领域。对艺术作品的理解是一个“视界融合”的过程,是审美主体视界与艺术品包含在自身内的多种视界的融合,这种融合创造了一种超越双方的新视界。视界的融合表现作品意义的不断生成过程,这就是理解者与理解对象相互作用的结果,即“效果历史”。视界融合与效果历史的产生,是艺术作品的“问”和审美主体的“答”的对话过程的结果,理解者的视界不断扩展,艺术品的意义也就具有了无限可能性。因此,伽达默尔主张理解活动应与作品完成“解释学的相遇”的过程,达到理解的真实、完整。


  • 伽达默尔在第三部分中主张:理解的语言性本质,理解对象依存于语言,语言是解释的构成要素,起到沟通过去、现在、未来,沟通作品、作者、理解者的作用;人在语言中拥有世界,世界在语言中向人呈现;语言将个体与世界联系在一起。语言在理解活动中具有重要意义,而理解、解释是人的基本存在方式,因此语言也具有了本体论意义。


  • 语言的隐喻性、公共性、中介性和语言使理解成为可能的功能,使我们无法离开语言理解作品,也使作品离开语言无法存在。艺术作品的意义要通过语言表达,审美主体的领会也要通过语言完成;在审美理解中,对话与语言相互依存,揭示了审美理解的语言性。他还认为存在只有在“语言之家”中才可以存在,可以被理解。


荀子讲,人生而离其朴,离其资。就是说人生下来就必然的处在社会生活里面,那么人当然他是原初于自然,但是呢,他一出生实质上就逐渐的离开了自然。这实质上就进入到了一个教化的过程,当然我们说社会生活,人文的设置,实质上各个方面都具有教化的意义。说你学法律的,你学经济的,你学哲学的,大概或多或少你的言行,你的人格里面都受到专业的影响。有些时候你到一个地方去读书,也可以起到这样一种作用。比如说我有一个同学,本科的时候的同学,后来他到中央党校去读书,读研究生,读了几年以后,我听到他说话的那个状况,那个样子,都有一点官气,中央党校就是培养官气的地方,所以这也是一种教化。那么承担起这个教化的本源是什么呢?实际上就是中国的哲学。中国的哲学它很特殊,它既是一个哲理的系统,同时它的核心点在于教化。儒家尤其是如此,儒家作为中国文化的一个主流,它的核心精神就是一个教化。过去我们一讲到教化的时候,往往都和宗教联系起来,所以我们近年来研究儒学的人,因为注重教化的方面,开始注重教化的方面,注重它教化的意义,所以往往认为儒学也是一种宗教,它称作儒教。这有各种各样的争论,我们就不去谈它了。那么儒家它的精神,它的核心确实是个教化,西方那种理论形态的哲学不一样。理论形态哲学当然也有教化的意义,但是它要通过各种中介的渠道,比如说通过文学作品,影响到文学,影响到其他的文化的门类,它才具有教化的作用。它本身作为一种理论形态的哲学,没有直接的教化的意义,但是儒学不一样,儒学它的核心精神就在于教化。关于这个题目我们下面就想讲这么三个方面,一个方面就叫教化的概念,首先对教化的概念做一个说明。教化的概念我想在这里面我要提出来三个关键词,第一个关键词叫做普遍化,第二个关键词叫做转变,第三个关键词叫做保持。这个我们首先是从概念的意义上来讲一讲教化的它的含义。第一个关键词我们要用黑格尔在《精神现象学》里面的一个对教化的一个说法,一个界定,那就是普遍化。黑格尔在《精神现象学》里面他讲,说教化,这是我的概括,不是原话。教化是个体通过异化,使自身成为普遍化的,具有本质的存在。